terça-feira, 14 de fevereiro de 2017

CURSO DE XAMANISMO


CURSO DE XAMANISMO: O CAMINHO SAGRADO

O Xamanismo é sem sombra de dúvidas a mais antiga forma de relacionamento entre o Homem e a Natureza.
Guardiões da Mãe Terra e do Pai Céu, durante milênios vem cuidando e guardando os segredos que foram passados por seus ancestrais.
Mas afinal, o que realmente é Xamanismo?
Ao contrário do que muita gente pensa ou aponta, o Xamanismo não é somente um programa de Índio com cachimbos, cocares, maracás e tambores. O Xamanismo esta presente em praticamente todas as religiões e tradições da terra. Não existe nada mais antigo nesse planeta que o Xamanismo.
Mas devido ao fato de os Índios terem sido um dos maiores guardiões desse sistema mágico religioso no Planeta, toda e qualquer associação ao Xamanismo é de origem indígena. Mas o Xamanismo esta, além disso. Vemos o Xamanismo nas cidades, nos consultórios médicos, na arquitetura, na cozinha. Hoje o Xamanismo pode ser visto como uma forma de vida ritualística, religiosa e meditativa.
O Xamã pode ser o homem ou a mulher. É o Mago, o Curandeiro, o Líder Espiritual, o Terapeuta, o Conselheiro, o Contador de Histórias.

´´Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.´´ (Léo Artese)

Então se voce sente um chamado para o Xamanismo, venha fazer esse curso e iniciar a sua caminhada nessa estrada de Consciência, Amor e Meditação.


O QUE SERÁ APONTADO NESSE CURSO.


Módulo I:
- Apresentação do Curso;
- O que é Xamanismo;
- O Xamã;
- O Xamanismo Universal;
- Xamanismo Urbano;
- A Cosmologia Xamânica (Mundo Inferior, Meio e Superior);
- Estado Xamânico de Consciência;
- Meditação e Xamanismo;
- Mente x Consciência;
- Exercícios para o Despertar;


Módulo II:
- Xamanismo O Caminho da Aceitação;
- O Xamanismo e a Ligação com a Natureza;
- Xamanismo e Animais;
- Animais de Poder;
- O Totem Animal (Animal de Poder; Animal Alado; Animal Negro; Animal Dourado);
- Busca do Animal de Poder;
- Dança do Animal de Poder;
- Como usar a Energia dos Animais na Meditação;
- Instrumentos de Poder (Tambor; Maracá; Pau de Chuva; Didigeridoo)


Módulo III:
- Xamanismo Amadeus;
- A Respiração de D´us
- O Fogo Arco-Íris (Chakras);
- A Dança dos Chakras;
- Alinhamento Tupi Guarani;
- Imposição de Mãos;
- Busca do Animal Alado (Viagem a outros mundos);
- As Penas e seus poderes;
- O Caminho Quádruplo (Guerreiro);


Módulo IV:
- Roda de Cura e seus arquétipos;
- A Dança da Roda;
- Os quatro guardiões;
- Como abrir a Roda;
- Busca do Animal Negro (Revelando as Sombras);
- O Espaço Sagrado (Construindo seu Espaço Sagrado);
- Plantas de Poder;
- EAC: Estado Alterado de Consciência;
- O Caminho Quádruplo (Curador);


Módulo V:
- Cachimbo Sagrado;
- Preparo de misturas para o Cachimbo e Orações;
- Busca do Animal Dourado;
- Banhos de Ervas e Defumação;
- O Caminho Quádruplo (Visionário);
- Limpeza de Ambiente com o Cachimbo e a Maracá;
- Cantos e Mantras: O Poder Sagrado do Som;
- Quem Canta o coração acalanta;
- Pajelança;
- Mantra Sagrado de Evocação das Energias da Natureza;


Módulo VI:
- Xamanismo para o dia-a-dia;
- Xamanismo e Alimentação;
- O Caminho Quádruplo (Mestre);
- Desobsessão com o Cachimbo;
- Massagem O Grande Mistério no Céu;
- Iniciação ao Xamanismo.

 FACILITADOR: ANAND MILAN (PREMDAS)

O CURSO É DIVIDIDO EM 6 MÓDULOS (SEIS ENCONTROS) SENDO UM DOMINGO POR MÊS.
AS AULAS SE DIVIDEM EM TEORIA E PRÁTICA.

CASO POSSUA MARACÁ, TAMBOR, PAU DE CHUVA, CACHIMBO, PODE TRAZER PARA AS AULAS.

-MATERIAL DE APOIO-
- APOSTILAS ENVIADAS POR E-MAIL
- MÚSICAS PARA AS PRÁTICAS (TRAZER UM PEN DRIVE)
- CERTIFICADO DE PARTICIPAÇÃO

-INVESTIMENTO PESSOAL-

- INSCRIÇÃO: R$80,00

- MENSALIDADE: R$170,00 MENSAL

INFORMAÇÕES PELO WHATSAPP
11 99119-9970

terça-feira, 28 de julho de 2015

EU PAREI DE FUMAR... AGORA SÓ USO RAPÉ.

INVERSÃO DE VALORES - TRANSFORMANDO MEDICINA EM VÍCIO

Esta ai um assunto que pouco se comenta mais é bem sério e a anos venho observando e vendo aumentar significativamente a quantidade de pessoas TROCANDO um vício por MEDICINA INDÍGENA. Triste, mais real.

A anos atrás quando iniciei minhas buscas dentro do Xamanismo, tive a oportunidade de acompanhar de perto o mal uso do Cachimbo Sagrado e Pessoal. As pessoas não podiam se juntar em uma roda de fofocas e já estavam com o Cachimbo aceso, pitando durante horas e horas.
Claro que pra um leigo isso é normal, afinal, pitar CACHIMBO é uma coisa BOA. Certo?

Nem sempre.
Cachimbo é uma medicina sagrada, usada para rituais, para curas da alma e do corpo, para benzimentos, passes, celebrações e acho que o mais importante, para Orações.
Se voce acende um cachimbo só por acender, ele será mais um vício qualquer, porque não é o cachimbo que vai mudar a vibração, e sim a sua intenção no uso ritualístico ou terapêutico. Tudo aquilo que voce pensa enquanto pita é condensado na fumaça e levado ao Grande Espirito. Então se voce o ascende e fica falando mal dos outros, se fica com assuntos desinteressantes, isso vai se voltar contra voce mesmo. Não terá força nenhuma, não será poderoso como deve ser.
Essa imagem encontrada nas redes sociais diz exatamente isso que estou falando. PAREI DE FUMAR, AGORA SÓ USO RAPÉ.
E vejo que a coisa não muda, a medicina da floresta continua sendo banalizada, continua sendo jogada ao lixo. Sem julgamentos se a medicina é boa ou ruim, o que esta em questão é sempre o mau uso e a forma viciante que as pessoas (seres humanos) insistem em aplicar a essas medicinas.

O Rapé é talvez ainda seja a medicina do momento, é a bola da vez, então pra onde se olha tem pessoas dizendo que foram iniciadas, outras tantas aplicando essa medicina sem ao menos a conhecer a fundo e outros tantos completamente viciados nela. Trocar um vício por uma medicina não muda muita coisa, porque ela também pode lhe fazer mal, o uso repetido e frenético de qualquer medicina pode deixar de ser uma coisa boa, que traga paz, cura e consciência e se transforme em uma moeda de troca da mente que esta doente e inquieta.
Rapé, Sanangá, Kambô, Ayahuasca, Tabaco, todas medicinas fortíssimas que além de promoverem a cura de diversos males do corpo e da alma, trazem ainda consciência a quem a utiliza de forma Sacralizada.
Mais quem esta apto a apresentar elas como Sagrada? Quem esta apto para recebe-las de forma Sagrada?

Temos uma mania de querer mais e mais de tudo o que é bom, só que em um determinado momento, sua mente vai se cansar e o que era bom e podia ser para a vida toda, esta fadado a morrer em breve, justamente porque não teve uma orientação clara e espiritual.
Na verdade os culpados por isso são os COMERCIANTES DO SAGRADO. Pois são eles que facilitam a compra, e logo o uso dessas medicinas por leigos.

Toda e qualquer tradição tem suas iniciações, e as iniciações do Xamanismo são bem fortes, tanto espiritual, quanto fisicamente. Não é pra qualquer pessoa.
Mas como hoje tudo esta meio fora de estação, cheio de ruídos e vozes desconexas, deixo nas mãos de cada um a escolha do certo ou errado.

Quem são teus mestres? como anda a vida deles? o que eles fazem por eles?.

Portanto se voce esta prestes a cometer esse mal, fica ligado, ouça o seu coração ao invés de escutar os gritos delirantes da tua mente.

Medicina é uma coisa Sagrada e deve ser usada e manipulada por pessoas capacitadas, só assim ela poderá te ajudar de verdade.
Não destrua o Sagrado que ainda vive em cada uma dessas MEDICINAS. Tenha respeito.
Ostentação não é uma vitória, é uma derrota e uma decadência da alma.

Paz e Bençãos.
TUM TUM
Anand Milan Ram (Urso que Dança)

sexta-feira, 24 de julho de 2015

CERIMÔNIA DA PENA

Diante de inúmeras possibilidades que o Xamanismo apresenta, existem milhares que não precisam de Plantas de Poder para que voce sinta essa Energia Latente que circula em torno de nós.
No Xamanismo, o estudo e a prática diárias fazem parte da vida dos jovens aprendizes.

A Alguns anos atrás, me deparei com esse exercício xamânico de Cerimônia da Pena. Uma prática de Meditação e despertar dos sentidos, além de nos colocar em contato com um Elemento Sagrado que é o Ar.

Se for do seu interesse, faça... siga da forma como esta descrito e voce vai se surpreender.


As penas nos conectam com as forças do ar e com o espírito. Elas chamam os espíritos do ar para brincar. Colocam tudo em movimento em nossas vidas, movem energias estagnadas, purificam, bem como harmonizam nosso corpo energético.

Muitos acreditam que os espíritos se fazem notar ao assumir a forma de pássaros. Muitos totens espirituais que são pássaros na verdade são espíritos do ar usando a forma de pássaros para se conectarem conosco.

Através das penas, nós podemos chamar estes espíritos do ar. Nos aprendemos a tornar nossos desejos realidade.

Aqui esta uma cerimônia que honra estes espíritos e que vai mostrar a você como se conectar com as forças do ar usando as penas.
É sempre bom colocar em prática o que sabemos, afinal esse Caminho Honroso do Xamanismo, nos possibilita entrar em contato com nós mesmos através de símbolos, práticas e rituais.
Sempre que realizar essa cerimônia, coloque uma intenção real.

1 - Em um dia que não tenha vento, pegue uma pena e se sente sob uma árvore.
2 - Relaxe, inspire pelo nariz e solte lentamente pela boca. Enquanto faz isso, permita que seu corpo relaxe.
3 - Vagarosamente eleve a pena com ambas as mãos acima da cabeça.
4 - Abaixe a pena até que ela fique bem em frente a sua boca.
5 - Assopre gentilmente sobre a pena. Conforme você faz isso, mova a pena com sua mão como se ela estivesse sendo levada pelo seu sopro.

Em alguns minutos, os espíritos do ar se tornam ativos. As folhas das árvores irão farfalhar, você pode ver algumas folhas ou poeira rodopiarem no chão e sentir uma leve brisa.

A atividade dos pássaros vai crescer ao seu redor.

Use esta cerimônia para entrar em contato com as energias que estão ligadas à medicina da pena.

Obs: Pode ser qualquer pena que voce tenha e a considere Sagrada.


Nota:
(Compilação e tradução livre de texto pesquisado na internet.)


quarta-feira, 22 de julho de 2015

O PODER DAS PALAVRAS

SIM... ELAS TEM UM PODER ENORME, E MESMO ASSIM VOCE NÃO LIGA.
"Os pensamentos são como flechas, uma vez lançadas alcançam o seu alvo. Seja cauteloso ou poderá um dia ser sua própria vítima."
Provérbio Navajo

O Mecanismo chave da Palavra Mal dita é:
Voce Pensa, dá enfase e gera emoção, com a emoção vem a força e então voce lança ela sem saber que mal pode trazer pra voce e para o outro.
O que poucas pessoas sabem é que falar mal de outra pessoa é pratica de VAMPIRISMO, falta de amor ao próximo e a si mesmo. Porque tudo que é lançado de mal para alguém, tem seu retorno em algum momento.
É um bumerangue sem direção. Voce lança, mais não sabe que terá que segurar novamente.
O Poder que tem as suas Palavras é grande, e pode ser usado tanto para a benção, quanto para a maldade.
Voce acha que o Planeta esta como esta porque?
Todos falando de crise, todo MANTRANDO, uma só palavra. ESTOU EM CRISE. E mesmo que a CRISE não tenha te afetado, voce já embarcou na onda, e agora esta com medo, esta se comportando como se essa Crise tivesse pego voce.
Tudo o que pensamos, quase que imediatamente expressamos em voz alta, e isso se torna uma declaração ao Universo. O Universo recebe a mensagem da MASSA SOCIAL e tudo começa a acontecer, mesmo que voce não queira.
Um fato que poucos conhecem, mas que falamos todo dia.
BOM TRABALHO!!!
Do latim tripalium, termo formado pela junção dos elementos tri, que significa “três”, e palum, que quer dizer “madeira”.
Tripalium era o nome de um instrumento de tortura constituído de três estacas de madeira bastante afiadas e que era comum em tempos remotos na região europeia.
Desse modo, originalmente, "trabalhar" significava “ser torturado”.
A partir do latim, o termo passou para o francês travailler, que significa “sentir dor” ou “sofrer”.
E assim continuamos a dizer Bom Trabalho, sem nem ao menos conhecer um pouco do que falamos. Falamos, porque alguém falou, repetimos como papagaios.
Uma outra que desconhecia o seu significa e muito usada no Xamanismo é AHOW!
Como descreve Wagner Frota.
´´AHOW é uma palavra de origem Cheyenne com o significado: “vá se f…”ou “vá a m…”. 
Já a palavra AHO na língua Lakota significa “OLÁ!”, na do povo Kiowa seu significado é “OBRIGADO”, e em Cherokee é utilizada no final de uma oração significando “ASSIM SEJA!”. Este termo passou a ser difundido no mundo ocidental por Aurélio Diaz Tekpankalli, mexicano, criador do grupo neo-xamânico “Fogo Sagrado de Itzachilatan”, que ensinou ao seu grupo a usar este termo acompanhado do termo “Mitakuye Oyasin” (a todas nossas relações).
Por outro lado, o termo “HO!” é uma corrupte-la de AHO e chegou até nós pelas mãos de Michael Harner, o criador do Core Shamanism (xamanismo essencial).
Hoje estes termos foram mundialmente apropriados por uma série de grupos da nova era que os utilizam sem saber o que estão falando.
Estudando mais a fundo, descobri que o termo AHO tem sua origem na língua Sêneca, sendo derivada da palavra “DANA’HO!”que tem o significado de ÄSSIM FOI DITO!”.´´

Eu mesmo já havia usado essa Palavra, mas sem nenhum pingo de vergonha, pois quando não se tem informação correta, ainda mais de tradições tão antigas, o pouco que sabemos é duvidoso. Mas após essa explicação do Wagner Frota, a luz veio mais suave.
Tudo o que usamos no nosso dia a dia é um hábito, e maus hábitos podem ser deixados para trás com um pouco de esforço pessoal e dedicação.
Começar a silenciar mais a tua mente, e vivenciar mais o teu silêncio, vai te ajudar a ter consciência das palavras que saem da tua boca, e por consequência deixará de alimentar essa loucura planetária.
Uma pessoa faz a diferença, porque onde ela estiver, deixará de alimentar mais 10 pessoas, pois atenta, ela sempre levará a conversa para outro nível.
Então fique ligado em suas palavras, e começe a usa-las Bem.

Tum Tum!!
Aloha!
- A. Milan -

terça-feira, 21 de julho de 2015

SINAIS DE FUMAÇA

VOCE OUVE SEU CORAÇÃO?

“Linguagem sagrada do céu, por favor, fale comigo. Você, que vive onde a Águia voa, Espírito que manifesta sob a forma do Povo-Nuvem, vinda do Fogo. Fumaça sagrada, você me chama,l assinala meus desejos. Deixe-me voar para o céu, com um coração tão puro, que consiga voar, como a Águia, até as alturas em que você se encontra”.
(Jamie Sams)

Dentro da Cultura Nativa, seja ela americana, siberiana, ou africana, todos sabem da importância dos Sinais de Fumaça.
Não somente aquele sinal que se faz com a fogueira e é usado um pano para se comunicar com quem esta distante, mas do Sinal de Fumaça que voce recebe a todo instante e nem se quer presta atenção.

Os Nativos usavam a Fumaça abafada com um couro ou pano, para se comunicar a distância, ou também para mandar suas mensagens ao Povo Nuvem, que mandava ao Grande Espírito. E os mesmos prestavam atenção aos Sinais que eram enviados de volta.

Por mais louco que pareça, a todo instante tem alguma força, energia ou ser se comunicando com nós, seja através do Povo Nuvem, do Irmão Vento, da querida Chuva, dos seres de Asas (Pássaros), etc. Tudo que é natural, o tempo todo esta se comunicando com voce, e voce muitas vezes passa sem ver, ou faz de conta de que não é com voce.

O Poder e a Força que existe por trás dessas mensagens espirituais, são capazes de simplesmente dissipar qualquer medo, dar respostas não audíveis, e tocar o CORAÇÃO de quem aprende a OUVIR E VER esses simples, mas reais sinais do Universo.

Porém o Ego e a Mente esperam algo bem maior que um passaro, que uma nuvem ou um sopro do vento.
LEMBRE-SE QUE DEUS SE COMUNICA DE VÁRIAS FORMAS.
Quebre esse paradigma que as mensagens Divinas só chegam através de seres humanos, pois voce pode estar dando ouvidos a pessoa Errada.

Por outro lado quem nunca passou por uma situação de desespero?
Exemplo.
Voce esta sem grana, endividado, sem perspectiva alguma, o tempo todo pedindo a Deus para lhe ajudar, para dar uma luz, e derepente essa luz vem e voce acha um dinheiro, ou fica sabendo que tem um valor X para receber e nem sabia?
Pois é.

Ou então esta meio sem fé, descrente, e surge um outdoor gigante a sua frente com os dizeres ACREDITE, CONFIE E SEJA FELIZ.

Esses são exemplos do cotidiano, mas se voce estiver ligado, começara a ver outros SINAIS.

Tenho um querido amigo que esta sempre comigo, se Chama Cara de Cavalo.
Conversando com ele a beira da fogueira, e falando do Poder dos Sinais, ele me contou:

´´Querido Anand, esses dias tive a sensação de quem Deus falou comigo.
Estava na porta da cozinha, era um domingo ensolarado, mais havia algumas nuvens no céu. Para ali e pensando o que eu iria fazer para arrumar dinheiro para pagar minha contas, já que trabalho por conta. E então em um determinado momento eu pensei que Deus não estava mais olhando por mim, que ele havia me abandonado, e eis que olho para o Céu e vejo um desenho usado pelos Cristãos, como símbolo de abundância, o Peixe.
Exatamente, o Peixe desenhado nas nuvens, da mesma forma que eu vejo em carros, e na internet.
Naquele momento entendi, que ele ele estava sim olhando por mim, e que eu teria que fazer minha parte que ele me ajudaria. Caiu até uma Lágrima de tamanha emoção e compreensão que tive naquele Instante.´´

E é exatamente como diz o Cara de Cavalo. Muitas vezes duvidamos da existência de Deus, do Grande Espírito, mas de alguma forma eles estão olhando por nós e o tempo todo nos mostrando qual lado da estrada seguir.

Mas como começar a ver esses sinais?
Voce tem que estar ligado, atento, consciente do que esta fazendo, do seu Caminhar, da sua vida. O mundo esta cheio de apetrechos que nos fazem DORMIR, ou ESQUECER o que fazemos. Tem que aprender a usar as coisas que voce tem, e não deixar com que essas coisas (cel, carro, trabalho, namorado) tenham voce.

Fugir e ir para uma montanha pode ser uma opção, mas pra mim é negar a tua existência.
É bem mais fácil viver esquecido, do que se esquecer da forma que se vive.
Esse mundo com tudo o que tem nele é Sagrado, desejamos tudo o que tem aqui, então conseguir viver aqui sem ser levado com a massa que é a grande Sabedoria.

Então tente ficar mais alerta, tente prestar atenção a coisas simples, a sinais ocultos e então verás que essa Força Divina esta em voce, assim como voce esta Nela.
OUÇA O SEU CORAÇÃO!!! SEMPRE SEMPRE SEMPRE!!!

TUM, TUM!!!
ALOHA!!!

- A. Milan -




segunda-feira, 20 de julho de 2015

RODA DE CURA - JAMIE SAMS

“Pedras que demarcam o Espaço Sagrado, o elo da vida que se completou. Que venham a Águia, o Coiote, o Urso cantar com o Grande Búfalo Branco. Aqui saudamos os ventos da mudança, louvamos o Avô Sol, aqui exaltamos a integridade de tudo que unido se torna um só”.
(Jamie Sams)


Entre o Povo Nativo a Roda de Cura também costuma ser chamada de “Elo Sagrado”. Este símbolo, que engloba todos os ciclos da vida, inspirou ao Povo da América Nativa um propósito de evolução que persistiu através dos séculos. Cada ciclo de vida passou a ser honrado de forma sagrada. Esta atitude nos leva a valorizar cada passo de nosso Caminho e adquirir uma nova compreensão de nosso processo de crescimento.
Cada indivíduo e cada um de seus talentos são honrados como tesouros vivos da tribo e o mesmo ocorre com todas as lições de vida. Os membros de cada Tribo partilham sua Sabedoria, adquirida através da experiência, e toda a Nação se beneficia com as histórias que vão sendo repassadas entre os diversos bandos ou Clãs. Ao compreender a experiência única vivida por cada indivíduo, os outros membros da Tribo passa a interiorizá-la, como se fosse sua.
A Roda de Cura representa o círculo de lições pelas quais cada pessoa deve passar para poder completar a sua jornada na Boa Estrada Vermelha da Vida física. A vida física principia no instante do nascimento, que é a direção Sul no Elo Sagrado. Cada um de nós deverá viajar, através deste Círculo, do Sul para o Norte, até chegar ao lugar do Ancião, situado bem ao Norte do Círculo.
Nosso espírito é feito de Vento, que é um dos Quatro Chefes-de-Clã deste mundo. Nosso espírito viaja ao redor da borda externa da Roda de Cura, passando a enviar-nos mensagens sobre as lições que ainda precisamos aprender. O Leste é a casa da Porta Dourada e é o ponto da entrada para todos os níveis de percepção e consciência. Os espíritos dos Ancestrais que já terminaram sua caminhada pela Terra tem pelo Norte da Roda, seguindo pela borda do Elo, até o Leste. Isto permite que eles passem pela Porta Dourada e penetrem a Estrada Azul do Espírito, que atravessa a Roda, indo de Leste para Oeste. Nós também retornamos às nossas novas vidas físicas através desta Estrada Azul. Voltamos a passar pela Porta Dourada, a Leste, sob a forma de espíritos, e continuamos viajando pela borda da Roda de Cura até o Sul, onde os espíritos renascem em outros corpos físicos.

Os poderes (lições, dons e talentos) das Quatro Direções podem significar respostas imediatas, sempre que são enviados pelos Espíritos dos Ventos. Os professores Americanos Nativos Tradicionais sempre ensinam às crianças de sua Tribo a sentir o Vento para que saibam como agir quando estiverem perdidas ou estiverem com medo. Se o Vento sopra do Oeste, elas se sentam e buscam coragem e resposta em seus corações. Se o Vento viesse do Sul, elas parariam de fingir que sabem todas as respostas e encontrariam humildade seguindo talvez outra criança que soubesse o caminho de casa.Se o Vento as apanhasse num redemoinho, elas deveriam aguardar o socorro. Se viesse do Norte, as crianças saberiam que os Anciões, em sua sabedoria, sabiam onde procurar por elas. Quando o Vento viesse do Leste, elas deveriam usar o bom senso ou buscar ideias lógicas que trouxessem uma resposta para as suas necessidades.
A Roda de Cura simboliza a orientação a ser seguida em todas as situações, e pode ser utilizada sob uma infinidade de formas. Para construir uma Roda de Cura, para uso Cerimonial Sagrado, é necessário ter doze Pessoas de Pedra. A primeira é colocada no Sul, no início da vida. A Segunda e a Terceira são colocadas no Oeste e no Norte. Não se coloca uma pedra no Leste; a porta é deixada aberta. Seguindo o círculo, a quarta pedra é colocada na posição das quatro horas do relógio e a quinta nas cinco horas. O Sul é a posição das seis horas e é ocupado pela sexta pedra. As pedras preenchem cada posição vazia até que se chegue ao Leste novamente.
Antes que a Pessoa de Pedra do Leste seja posta a fechar o círculo, a Roda de Cura é abençoada. Os Espíritos das Quatro Direções são convidados a entrar no círculo através da Porta do Leste. Depois os Espíritos das outras três direções sagradas – Acima, Abaixo e Dentro – também são convidados a vir equilibrar o Elo Sagrado. Quando as Energias destas Direções tiverem entrado, dedica-se a Roda de Cura a honrar o Espaço Cerimonial Sagrado. As Pessoas de Pedra recebem agradecimentos especiais por sua função de Guardiãs, e por estarem contendo a energia do círculo. Neste momento, a Pedra do Leste é colocada em seu respectivo lugar, fechando a Porta Dourada. Depois da Cerimônia da Dedicação realizam-se comemorações e banquetes.

O Círculo de Pedra da Roda de Cura é um símbolo de Espaço Cerimonial Sagrado que vem sendo honrado por nosso povo há séculos como sendo um lugar, fechando a Porta Dourada. Depois da Cerimônia da Dedicação realiza-se comemorações e banquetes.
O Círculo de Pedra da Roda de Cura é um símbolo de Espaço Cerimonial Sagrado, que vem sendo honrado por nosso povo há séculos como sendo um lugar especial, no qual a beleza dos ciclos da vida física pode ser sentida e vivenciada. Estes ciclos de plantio, gestação, nascimento, crescimento, mudança, morte e renascimento são as lições da vida do Elo Sagrado.
Quando se começa a buscar as respostas para o Vazio onde reside o futuro, a vida torna-se extraordinária, excitante, e cheia de beleza. A percepção mundana da vida cotidiana se transforma, sempre que conseguimos parar e ficar atentos às constantes mensagens enviadas pelos Quatros Ventos da Mudança. Não importa onde estamos – por toda a parte a vida nos chama. A todo instante estamos cercados por formas de vida que procuram comunicar-se conosco, seres de Duas Pernas. Nós, os seres humanos, somos as únicas criaturas que perderam o sentido de pertencer à totalidade do Grande Mistério. Ao compreender as lições que o Elo Sagrado nos transmite, aprendemos a nos aproximar da vida de forma mais profunda e delicada. Quando esta compreensão nos atinge, descobrimos uma nova maneira de ser, de viver e de pensar.

Para poder trilhar o caminho da Roda de Cura, devemos enxergar as oportunidades de crescimento que cada nova direção nos oferece. Muitas vezes basta reparar nas coisas óbvias que estão ao nosso redor, ficando atentos aos nossos sentimentos e procurando entender o que eles significam.  Este processo representa o início de uma nova busca interna. O alinhamento com as Quatro Direções é realizado através das conexões dos Animais Totens com estas direções. Quando nos conectamos com as lições da Águia, do Coiote, do Urso e do Búfalo*, ou com suas contrapartes nestas direções, as lições nos chegam muito mais facilmente. Nós costumamos pedir as respostas que os Totens têm a nos oferecer, e damos permissão para que eles se aproximem de nós em sonhos.(...)

Em muitos escritos sobre a Tradição Nativa Americana menciona-se um Elo Sagrado rompido que volta a tornar-se inteiro. Por isso, alguns leitores se perguntaram: afinal, como foi quebrado o Elo?” Bem, na verdade o Elo jamais foi rompido. O profundo sentimento de fé que reunia  todas as Nações manteve viva a Chama Eterna em se em seus corações desde o início dos tempos. O Elo Sagrado está ficando mais forte porque os indivíduos que pertenceram ao Povo Vermelho em outras vidas estão se recordando agora  de suas raízes e estão se reencontrando, vindo por caminhos diferentes, para conseguir preservar a Mãe Terra e tornar a se ligar com os espíritos da Natureza. Quando nós, como Filhos da Terra, perdemos nosso senso de onde devemos nos encaixar na Roda de Cura da vida, também perdemos de vista o círculo unificados e nos esquecemos de viver de maneira sagrada.

Nossas Nações Nativas estão reunindo os Ensinamentos e preparando o caminho para o Quinto Mundo da Paz, retornando às cerimônias, aos rituais e utilizando a sabedoria dos Ancestrais para curar quaisquer amarguras e feridas antigas. O Espírito do Povo está voltando e a energia que emana do Arco Íris da Paz está curando nossos corações.

 "As Cartas do Caminho Sagrado", de Jamie Sams

quinta-feira, 14 de fevereiro de 2013

(XAMANISMO) ERVAS PARA BANHOS E DEFUMAÇÕES PODEROSAS


Em algumas regiões do Brasil encontramos um costume popular denominado banho de cheiro. É utilizado no período das festas juninas, em rituais e diversas épocas folclóricas e religiosas como Ascensão do Senhor, Sábado de Aleluia etc . É famoso o "Banho de 7 Ervas", o qual tem a capacidade de "fechar o corpo" contra todo o mal. As ervas envolvidas nesse preparado podem mudar de acordo com a região desse nosso grande país, mas as mais comuns são: Manjericão, Arruda, Alecrim, Malva Rosa, Malva Branca, Manjerona e Vassourinha.
As ervas sempre foram utilizadas pelo homem como fonte de cura e bem estar, afinal, são elas quem dão origem a medicamentos importantes.
A intimidade de nossos ancestrais com tais elementos era algo natural e lógico. Frutos, folhas, raízes e caules foram utilizados como alimento, remédio, para afastar insetos, neutralizar mordidas ou mesmo abreviar a morte.
Vemos tribos indígenas que ainda hoje utilizam vegetais para tratar diversos males. Em regiões altas da América Latina é comum o uso da folha da coca que, mastigada durante uma caminhada cansativa, auxilia a superar o desconforto da diferença de altitude.
A História antiga mostra mulheres "bruxas" utilizando ervas para aliviar dores, baixar febres, estancar sangramentos, proporcionar fertilidade, facilitar partos ou provocar abortos e, porque não?, restituir a juventude, a beleza física.
Flores, plantas e ervas eram utilizados em diversos templos das mais variadas seitas, em todas as partes do nosso planeta. Era uma forma de agradecimento, um simbolismo ou simplesmente decoração.
A Bíblia menciona as ofertas dos reis magos ao Cristo Menino, incenso (olíbano), mirra e ouro. A mirra e o incenso eram produtos tão valorizados quanto os metais nobres ou pedras preciosas, eram utilizados em perfumes, cosméticos e remédios, além de serem utilizados por seus atributos mágicos e religiosos.
Os egípcios empregavam a mirra no culto ao deus Sol e como ingrediente na mumificação. Suas qualidades anti-sépticas já eram conhecidas.
Gregos, romanos, babilônios, árabes, hindus e chineses, entre outros povos, utilizaram demasiadamente plantas aromáticas.
Nos dias de hoje algumas correntes esotéricas utilizam aromas de plantas para chegar a estados de meditação ou como fonte de cura, é a Aromaterapia, que compartilha de princípios da medicina herbária, homeopatia e acupuntura.
Vamos conhecer agora algumas ervas, que servem tanto para um BANHO DE PROTEÇÃO, HARMONIZAÇÃO E LIMPEZA, QUANTO PARA SEREM QUEIMADAS (SECAS) PARA UMA BOA E PODEROSA DEFUMAÇÃO.

Alecrim: Pequeno arbusto da família das Labiadas. Suas folhas são esverdeadas na parte superior e brancas na inferior. Gosta de regiões quentes. Desde a Roma antiga suas folhas estão associadas à imortalidade. Propicia a fertilidade, boa memória, vida longa e protege a região da garganta.

Alfazema: é um grande arbusto da família das Labiadas, originária da Europa, que apresenta flores azuladas. Estimula o cérebro, transmite calma, sabedoria. Indicada para problemas de reumatismo e para tonificar o couro cabeludo. Segundo alguns esotéricos essa é a planta dos anjos.

Arruda: Planta de odor muito forte e marcante. Suas pequenas folhas são de um tom verde escuro e fosco. Deve ser usada com cuidado pois pode ser tóxica. Espanta mau olhado e afugenta forças negativas.

Comigo-ninguém-pode: planta altamente tóxica. Suas folhas longas e verde escuras possuem pequenas manchas claras, "pintadas" sobre a superfície. Já eram usadas pelos índios ticunas no preparo do veneno chamado "curare". Seu uso evita que palavras sejam usadas contra quem o leva.

Guiné: o uso interno dessa planta é desaconselhado por ser muito tóxica, é inclusive abortiva. Alivia dores quando aplicada na pele sobre um ferimento ou dores de cabeça. Essa erva afasta o mal criando um "escudo" protetor ao redor de quem a utiliza como peça de adorno ou amuleto.

Hortelã: Planta de odor ativo que propicia habilidade e perspicácia. Alivia dores intestinais e hepáticas. Também é aplicada em queimaduras para aliviar a dor e restabelecer a pele.

Malva: essa planta foi usada como remédio já no séc. VIII a.C. Segundo os seguidores de Pitágoras a Malva é uma planta sagrada que liberta o espírito da escravidão das paixões. Seu uso proporciona a calma e boa saúde.

Manjericão: é uma planta de origem africana, muito utilizada em saladas por seu aroma e sabor agradáveis. É calmante, alivia problemas respiratórios e irritações da pele.

Manjerona: seu óleo é usado como antiespasmódico. Também costuma ser usada para afastar insetos. Seu uso protege contra as pragas e ventos ruins, também estimula o sono e afasta dores de cabeça.

Vassourinha: planta da família das Malváceas que pode atingir até 60cm de altura. Ajuda em problemas femininos como regularização da menstruação e equilíbrio dos hormônios. Também protege ouvidos e dentes. Dizem os místicos que essa planta "varre" para longe toda a vibração negativa.


Todos fazemos parte da mesma história, viemos do mesmo criador, então saber respeitar e ser orientado por nossos parentes (nesse caso as plantas e ervas) faz parte de um aprendizado com sabedoria.

O Tabaco e o Rapé

postando novamente e dando uma atualizada no blog.

Por Antoine Yan Monory, publicado na revista ´´Flor das Águas´´


O Tabaco é uma planta forte, considerada como uma "planta de poder" (ou relacionada com o uso de outras destas), de caráter mágica, originária das Ameríndias justamente. No nosso mundo nativo americano, o Tabaco era e é usado de várias formas, seja fumado em cachimbo ou charuto, em forma de rapé, mastigado ou ingerido (seja para vomitórios de limpeza ou para outros fins), e até em forma de enemas (uma forma de absorção anal das plantas de poder que evita transtornos estomacais e digestivos, sendo que esta forma de uso já era praticada medicinalmente pelos próprios astecas). O livro de Pierre Chaumeil nos diz : "Presente em toda cura, a fumaça do tabaco é a panacéia da medicina tradicional "Yagua".

Se utiliza aliás a nicotina para destruir a "filaria" (Filariose (ou Elefantiase) é a doença causada pelos parasitas nematódes Wuchereria bancrofti, Brugia malayi e Brugia timori, que se alojam nos vasos linfáticos causando linfedema) . O suco do tabaco é bebido puro ou misturado a outras substâncias enteógenas para produzir ou modificar o transe. Assim, dentro do mundo xamânico, ele tem um lugar importante, sendo um elemento de troca e ligação com o mundo sobrenatural, e presente em toda a sessão de cura deste gênero em alguns povos, seja fumado em charuto ou cachimbo. A fumaça é considerada, de modo geral, e particularmente a de tabaco, a "via" ou caminho pelos qual os espíritos, no sentido largo, se movem ( a fumaça é associada a água, que é o caminho do povo d'agua, sendo esta o "Caminho das almas, da mesma forma, a fumaça é associada a Via Láctea e as nuvens). A fumaça do cachimbo é considerada, por muitas tribos (senão todas) e culturas primitivas como o "sustento divino" dos deuses e dos seres sobrenaturais, sendo seu alimento espiritual e essencial. É assim atribuído a mesma necessidade desta aos xamãs como a eles, tendo sido criado uma relação de interdependência entre os humanos e os seres espirituais. Nos Waraos, da Venezuela, a única planta enteógena usada pelos xamãs é o Tabaco. Eles fumam incessante quantidades para cumprir a promessa primordial feita aos deuses e como meio de comunicar-se e de viajar para outro mundo. É construído com fumaça de Tabaco as casas espirituais que eles irão morar após a morte. O Tabaco pertence a família das solanaceas, da qual pertence, por exemplo a Beladona, sendo que existe até quarenta e cinco espécies. Estes dois tipos Tabacum e Rústica, são plantas híbridas, criadas originalmente nas regiões dos Andes e espalhadas pelos dois continentes.. O último tipo é o mais forte, é o tabaco próprio dos xamãs. Seria o sagrado "Peciél" da medicina asteca, e o antigo "Petum" do Brasil. No mundo primitivo antigo era totalmente desconhecido o uso do Tabaco pelo bel prazer. Se trata de um "enervante" ritual e muito sagrado. Ao contrário das outras planntas psicodélicas pela maioria, o Tabaco tem um caráter aditivo psicológico, e até físico. O que é reconhecido pelas testemunhas indígenas, mas sendo um aliado primordial dos xamãs, e não se trata de uma adição em termos atualmente conhecidos em nossa sociedade. Ele é usado, as vezes, de forma parecida a Coca, mastigado para aliviar a fome cansaço É usado medicinalmente para também clarear as idéias e tirar a dor de cabeça. Ele é muito presente no mundo dos ayahuasqueiros, e até na própria preparação da ayahuasca (lembremos o sentido do nome, o Vinho da Alma), são consagradas ou imantadas tanto a panela como cada camada de cipó e folhas com umas baforadas de fumaça. Nos índios Huichols, no México, ele é associado ao uso do Peiote, sendo que, ao que parece, uma forma de purificação prévia. É igualmente queimado em forma de incenso como oferenda ou para defumação. E é também soprado aos quatro pontos cardeais em sessão xamânica. Lembremos do ritual do "Cachimbo da Paz", em que ele (ou outras plantas) é fumado ritualmente, passando o cachimbo de um a um, estabelecendo uma corrente harmonia e união entre os participantes. A própria preparação dos cachimbos pelos xamãs segue todo um ritual, e esta pode demorar muitos e muitos dias. É fabricado tanto pelas mulheres como pelos homens. Sabemos que o famoso xamã "Mestre Irineu" as vezes usava um charuto nas suas sessões, e devia ser especial... No mundo afro-brasileiro e na Umbanda ele é muito presente também, sendo a planta dos Pretos-Velhos, que fumam em cachimbo, enquanto os caboclos de pena preferem os charutos, isto não sendo uma regra fixa. A fumaça é usada justamente nos passes, ajudando a efetuar as limpezas fluídicas de cargas negativas. O ato de fumar, além de atuar como uma defumação, tem alguma função no próprio trabalho de incorporação da entidade, promovendo uma ligação com o plano astral (como pudemos ver anteriormente) , e facilitando o assentimento da energia espiritual no médium, além de ser um objeto de referência da entidade neste trabalho. Isto não é uma regra, e o uso do tabaco não é necessariamente condizente com a mediunidade em sí, além de ser no caso o uso restrito a alguns tipos de entidades. Na verdade podemos reparar que o Tabaco traz com ele neste trabalho uma energia mais densa de alguma forma, mas pesada e de uma forte ligação com a terra, de "pés no chão" ( e a cabeça no espaço  e assim lida adequadamente com energias mais pesadas...Lembremos da história da Helena Blavastsky, uma das fundadoras da Teosofia, que fumava cigarro para ficar em terra. Bem a planta em sí é bonita, forte, de finas flores cor de rosa contrastando com uma certa aspereza das folhas; é justamente uma planta dos Pretos-velhos, e podemos tomar um banho destas se quisermos entrar em contato com esta energia, ou para outra finalidade. Porém não podemos usar o banho das folhas na cabeça, sendo as folhas mais de descarrego, e até do povo-da-terra. É uma planta de proteção que afasta a cobra dos quintais aonde é plantada; da mesma forma que ela protege quando se anda na mata, além de repelir insetos (fumando). Agora temos que diferenciar bem o uso dessa planta em rituais, ou de um uso moderado e/ ou para algum fim mais condizente com a espiritualidade em nossa vida do uso comum que se dá no mundo com os cigarros industrializados. O cigarro é feito, podemos dizer "de cara" para viciar e alimentar vício.

´´O Espírito do Tabaco é um Grande Ancestral e muito respeitado por todas as pessoas que fazem uso dele no xamanismo´´. (Anand)


RAPÉ



O rapé tem seu uso igualmente interessante. Dentro da tradição indígena, o seu uso enquanto psicodélico ativo é feito em alguns casos, ingerindo quantidade relativamente importante graças a tubos de ossos eou madeira, sendo que uma pessoa sopra nas narinas da outra, dando um efeito poderoso. É também misturado com outras plantas, e diferentes plantas psicoativas são usadas desta maneira nas culturas primitivas. Os caboclos usam rapés para entrar na mata para se harmonizarem com os seres da floresta. Seu uso mais comum atualmente é o rapé simples, e o associado a outras plantas. Assim a receita amazônica popular contém muitos outros ingredientes como a Buchinha do Norte (sinusite), cravo, canela, cumaru-de-cheiro, copaíba, noz moscada e muitas outras. Cada um na verdade faz sua própria receita. Os ingredientes são torrados e faz-se um pó mais fino possível. Como podemos perceber o Tabaco é e sempre será um valioso instrumento de Poder e Cura para os malés que assombram os seres humanos.


´´O meu primeiro contato com o tabaco veio quando depois de ter feito um curso de Reiki Xamânico Ma´he´a adquiri um Cachimbo simples da Tribo dos Kariri Xocó. Comecei a usa-lo e quando menos percebi estava tendo um contato e um chamado muito forte para trabalhar e conhecer mais a fundo os poderes do mestre Tabaco. Hoje faço uso dele somente em rituais xamânicos porque percebi que seu uso continuo acaba afastando as nossas intenções e causando um afastamento dos espíritos aliados. Um amigo que é xamã a anos uma vez me disse que quando recebemos visitas em nossa casa devemos oferecer o cachimbo para fortificar e honrar a nossa relação, e assim eu faço as vezes, mais ainda insisto em afirmar que o uso Ritual do Cachimbo o torna um objeto mágico religioso que nos transfere poder e força quando necessitamos. Aprendi depois de muito contato e ensinamentos desse poderoso auxiliar que o seu uso deve ser com responsabilidade e dedicação constante.´´ (Anand Milan)

quinta-feira, 2 de fevereiro de 2012

FILTRO DOS SONHOS - COMO FAZER

Após algum tempo recebendo diversos pedidos para ensinar a fazer o Filtro dos Sonhos ou DreamCatcher, resolvi criar um tutorial passo a passo com todas as informações necessárias para que o mesmo deixe de ser só um objeto de decoração e se torne realmente um Círculo de Poder e Sonhos.



Dreamcatcher – Filtro dos Sonhos

O dreamcatcher, também conhecido como filtro ou teia do sonho, é uma mandala de cura de origem nativa norte-americana. O Tempo dos Sonhos é influenciado por boas e más energias. A função do filtro dos sonhos é a de afastar as energias intrusas e incorretas que, presas na teia, se dissipam com os primeiros raios do sol.
No Brasil, os xavantes e os tupis fazem esse filtro.
O princípio é uma teia. Para os índios, a aranha simboliza a vida: tudo é resolvido na teia, é onde ela trabalha, come e dorme. Quando alguém faz o filtro, está tecendo a vida de uma pessoa.

         O filtro não deve ser feito com um objetivo determinado, como arrumar marido ou mudar de emprego. É feito para proteger das coisas negativas que vêm de fora e também das que estão dentro de cada um. 
 
Os videntes nativo–americanos ensinam que a Grande Aranha, teceu a Teia do Universo para relacionar todas as coisas.
Para eles, a Aranha ao mesmo tempo é Avó e Criadora que cria novas energias dentro da existência. Ela tem a "Medicina da Criação". Num dos mitos da Criação, conta-se que no inicio do mundo só havia escuridão, os povos andavam às cegas, e viviam se colidindo, uns com os outros. A vovó aranha que  trouxe o sol e o fogo aos índios  e ensinou-lhes também a arte de fazer a cerâmica.

Conta uma velha lenda dos nativos norte-americanos, que um velho índio ao fazer uma Busca da Visão no topo de uma  montanha, lhe apareceu IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha  pegou um  aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as oferendas recebidas.

Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os ciclos da vida, do nascimento á morte e das boas e más forças que atuam sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia:

 "Se você trabalhar com forças boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza. Do contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios".

No final  a Aranha devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe:

"No centro está a  teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas idéias, sonhos e visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar da noite com sonhos bons e ruins. A teia quando pendurada se move livremente e consegue pegar sonhos,  quando eles ainda estão no ar. Os bons sonhos sabem o caminho e deslizam suavemente pelas penas até alcançar quem está dormindo. Já os ruins ficam presos no círculo até o nascer do sol, e desaparecem com a primeira luz do novo dia"Esse círculo é conhecido como "dreamcatcher" (apanhador de sonhos).´´
Aqui no Brasil é chamado de Filtro dos Sonhos ou Coletor de Sonhos. Trata-se de um instrumento de poder para assegurar bons sonhos para aqueles que dormem debaixo dele, e também para trazer visões.
Geralmente são colocados onde a luz bate pela manhã, em frente a janela. Os nativos nos ensinam que os sonhos passam pelo furo no centro e os maus sonhos ficam presos na teia e se dissipam à luz do amanhecer.
Você poderá colocá-lo no seu quarto, escritório, ou até no berço ou carrinho do bebê. Os nativos ensinam que os bebês ao verem as penas balançarem com o vento, se entretêm e aprendem a importância do ar.
Tem muitas lendas de origem, de acordo com cada tribo e também diferentes formas de tecer.

O Círculo

Representa o Círculo da Vida. As rodas, ou círculos representam a totalidade. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim.Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade, trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos, e das leis naturais.

A Teia e a Pena

Os fios da teia, que são ligados ao círculo, podem ser tecidos em 7 pontos (7 profecias) 8 pontos (8 pernas da aranha = oito direções sagradas ), 13 pontos (13 Luas), variando de acordo com cada tradição e intenção.

Pode ser colocada uma pena no centro, simbolizando a respiração, o elemento ar, e em alguns são colocados uma pedra/cristal. Tudo o que é colocado possui um significado. O Centro da Teia corresponde ao Grande Mistério, o Criador, a Força que abrange o Universo inteiro.

No xamanismo evoca-se a essência espiritual da aranha para compreender melhor a "teia da vida", para evocar a criatividade e a imaginação. Inspira a visão e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para se obter independência e coragem, para rompermos com armadilhas que criamos, sejam emocionais ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecermos nossa própria vida.

A mandala é formada por várias partes que têm um simbolismo:
- a parte de cima, um bambu com penas, trabalha a cabeça,
- a argola mexe com o corpo físico e a aura,
- a teia envolve o emocional,
- o que fica pendurado representa a energia que a pessoa está vivendo no momento.

As pedras

As Pedras colocadas no filtro têm uma conexão com a roda medicinal dos índios, que era montada com pedras. Cada uma faz uma conexão: uma ensina a ter clareza, outra limpa mágoas, outra trabalha a cura e outra lida com medos.

Trabalha o corpo físico, o corpo mental, o corpo emocional e a relação com as energias da Terra.

         Depois de tecido, o DREAM CATCHER representa a teia da vida de cada pessoa e lhe traz energias que vão impulsioná-la a um caminho de equilíbrio e harmonia, trazendo alegria, paz e felicidade.

         Cada filtro tem um dono. Além de trabalhar as energias do ambiente, fazendo com que as pessoas que frequentam o ambiente recebam apenas boas energias, ele ancora energias que vão trabalhar o corpo emocional da pessoa que é dona dele.
Além de todo o aspecto de instrumento de poder, o filtro é uma terapia incrível, pois ao fixarmos nossa atenção na medicina que estamos construindo, ela mexe com nossa energia, altera nossa consciência e também nos limpa, equilibra e nos faz recordar de Sonhos e propósitos esquecidos. Enfim, instrumentos de poder mexem com nosso interior, com nossa energia, e são canalizadores. Mas lembremos também que nunca devemos nos tornar instrumentos dos instrumentos, escravos de instrumentos, ou seja, não é o objeto que vai resolver uma série de coisas, ele apenas será veículo para nos por em contato com uma energia ancestral e com nosso intento. Também não nos livraremos de pesadelos, pois eles são aprendizado. O que o filtro basicamente faz é filtrar energias intrusas que podem interferir em nosso processo natural e pessoal do Sonhar e viajar pelo Tempo do Sonho, que é de onde vem grande parte do conhecimento de cada um de nós.

Os Chippewa utilizam uma teia muito similar à da aranha, em espiral, sendo que a sustentação desta teia em espiral está em 8 fios que correspondem às oito direções sagradas. Já os cherokees, trabalham com um filtro mais simples, onde há apenas uma pedra, geralmente no centro da teia, e uma única pena pendendo sob ele, pois acreditam que o filtro não pode ser muito "carregado" de objetos e penduricalhos para não desvirtuar sua função. Há ainda tradições que trabalham com o filtro na posição horizontal. Mas, enfim, cada tradição tem seu modo de confeccionar esta medicina. O interessante é que esta medicina surgiu em várias tribos que não mantinham contato direto umas com as outras, e vamos encontrar uma série de lendas a respeito disto.

Cada filtro é único. Em 21 dias, ele filtra os bloqueios que impedem que se faça o que se deseja. Depois disso, funciona como uma mandala de proteção. Deve ficar perto da pessoa, no quarto, por exemplo. Deve ser colocado no sol para limpar o filtro das energias negativas.
Quando a teia se rompe, ela deve ser jogada fora, ou em água corrente ou queimada.



CONTOS E LENDAS DO DREAMCATCHER


Existem várias lendas que explicam como o filtro surgiu. Uma das mais aceitas é a versão dos índios hoppis, do Arizona (EUA).


Duas tribos estavam em guerra.
As desarmonias energéticas, geradas pelas lutas, traziam pesadelos e não deixavam as crianças dormirem.

          A Mãe-Búfala (Espírito-guardião) pediu ao Xamã da tribo que fizesse um círculo com um galho de árvore e deixasse uma aranha fiar uma teia dentro dele.
Nesse círculo foram colocadas algumas pedras e penas para atrair as energias dos sonhos, dos pesadelos.
          O Filtro foi colocado na tenda das crianças. Elas se acalmaram e passaram a dormir bem. Pouco tempo depois, as tribos fizeram as pazes.

          Desde então o DREAM CATCHER é usado como um filtro de sonhos capturador de energias desarmônicas.
         Ele filtra as desarmonias prendendo-as nos nós de sua teia e deixando passar as energias harmônicas. As energias desarmônicas são desfeitas quando ele é exposto ao Sol.



MONTANDO O FILTRO DOS SONHOS

Para darmos inicio a montagem do Filtro são necessários alguns materiais:

-          Cipó ou aro de bambu;
-          Barbante ou alguma linha que você goste de trabalhar;
-          Sementes naturais (Açaí, Rudrá, entre outras);
-          Penas;
-          Tesoura.
-          Tiras de couro e se quiser palha da costa.


A MONTAGEM DO FILTRO PASSO A PASSO

Aqui usaremos tudo que venha da natureza, então começaremos montando nosso aro com um pedaço de cipó.


Passo 1.
Pegue o cipó, um tamanho que dê para dar duas voltas para que o aro fique bem firme. Faça um aro com o tamanho aproximado que deseje e em seguida vá entrelaçando as partes sobre o círculo feito.






Passo 2.

Após ter feito o aro, faça um laço na parte onde as duas extremidades do cipó de juntam, conforme mostrado na figura.







Passo 3.

Agora você vai começar a fazer o laço e dar forma a sua teia. Depois de ter amarrado as extremidades do cipó de um espaço que lhe permita fazer a quantidade de pernas que deseja. Observe a figura e a forma que o laço é feito.




Passo 4.

Conforme se faz o trançado, você deve puxa-lo para que o mesmo se fixe e fique bem esticado, pois é isso que o possibilita a continuar fazendo a teia.









Passo 5.

 A primeira parte da teia fica conforme ilustração na figura 5.
Mantenha sempre as pernas da teia bem esticadas para que o seu trançado não se solte.










Passo 6.

Agora a seqüência continua mais dentro das outras pernas que já estão fixadas, por isso a importância de se manter as pernas sempre bem esticadas e presas.
Continue fazendo a teia passando por dentro das pernas que já estão prontas.








Passo 7.

Conforme você vai diminuindo o círculo você pode ir acrescentando as sementes dentro da teia sagrada.
Lembrando-se que as cores e a posição são muito importantes, coloque intenção no que está fazendo.
O Dreamcatcher é muito mais que um penduricalho cheio de bugigangas, ele é uma mandala de poder, então sempre o trate como tal. Vá acrescentando as sementes conforme for achando conveniente.






Passo 8.
Seu filtro esta quase pronto. Ao terminar o trançado da teia, você pode ou não deixar um buraco no centro. Segundo algumas tradições o buraco no centro serve para que a boa energia passe e chegue até a pessoa ou ambiente.
Hoje se vê muitos filtros com o centro totalmente trançado, mais isso é um gosto de cada um, eu particularmente acho muito mais bonito e simpático com o furo no meio.
Ao terminar de um nó firme fazendo um pequeno trançado na linha.





Passo 9.
Coloque em volta do seu filtro quantas linhas desejar para fazer a decoração da parte de baixo, eu uso nos meus filtros 3 ou 5 linhas. Centralize elas e comece a colocar as penas, sementes, pedras, conchas, tudo o que estiver na sua mão e na sua criatividade, respeite sempre a sua intuição e siga em frente.

Os índios brasileiros não colocam muitos enfeites em baixo do filtro, portanto como eu disse siga a sua intuição, pois o importante mesmo é a intenção que você coloca.


Exemplos

Neste a pessoa colocou somente 3 barbantes e também decorou com penas.


Neste daqui a pessoa colocou 5 barbantes e as decorou com penas


AS CORES E SEUS SIGNIFICADOS


Algumas evidências científicas sugerem que a luz de diversas cores, que entra pelos olhos, pode afetar diretamente o centro das emoções. Cada um de nós responde à cor de uma forma particular. As pessoas tendem também a ser atraídas por certas cores, em virtude de alguns fatores determinantes. Sua escolha pode estar baseada em seu tipo de personalidade, nas condições circunstanciais de sua vida ou em seus desejos e processos mentais mais íntimos, profundos e até inconscientes.
As pessoas não escolhem necessariamente uma cor porque ela é boa para si próprias, mas porque gostam da cor, mesmo que esta possa ser contrária às suas necessidades.

Vermelho - aumenta a energia vital.
Rosa  - ativa a energia amorosa, elimina impurezas do sangue.
Laranja - proporciona maior alegria, jovialidade e libido, elimina gorduras em áreas localizadas.
Amarelo  - desenvolve a criatividade, purifica o sistema e é benéfico para a pele.
Amarelo forte - fortifica o corpo e age em tecidos internos.
Verde - aumenta a capacidade física e mental.
Verde forte - anti-infeccioso, anti-séptico e regenerador.
Azul - acalma e equilibra, é analgésico, regenera as células dos músculos, nervos, pele e aparelho circulatório.
Azul forte - lubrifica as juntas e articulações.
Rosa forte - age como desobstruidor e cauterizador das veias, vasos e artérias e elimina  impurezas do sangue.
Índigo - anestésico coagulante e purificador da corrente sanguínea, limpa as correntes psíquicas.
Violeta - sedativo dos nervos motores e sistema linfático, cauteriza as infecções e inflamações.
Dourado - concede a influência do Sol, dando ânimo e exaltação. Representa a opulência e a riqueza. Acelera o ritmo da bailarina.
Prateado - concede a influência da Lua, proporciona mistério, magia, receptividade e uma natureza mais feminina.




CONSAGRAÇÃO

Para se consagrar o Filtro para uma pessoa é necessário montar um Altar com os 4 elementos.
Em um canto onde não será incomodado, faça um círculo com pedras ou simplesmente o desenhe no chão.

Na direção Leste coloque uma vela ou algum objeto que represente o elemento fogo.

Na direção Norte coloque um copo de água ou algum objeto que represente o elemento água.

Na direção Oeste coloque uma Pedra ou algum objeto que represente o elemento Terra.

Na direção Sul coloque uma pena ou algum objeto que represente o elemento ar.

Coloque o filtro preparado no centro deste dos quatro elementos.
Faça uma prece ou uma canção de poder ou até mesmo um mantra para consagrar a Mandala dos Sonhos, eu sugiro o Mantra xamânico AH HEY AH ou o mantra Universal OM.



Saudações a você.
E Bom Sonhos!!!